Что такое духовный обход (Spiritual Bypass)?

Чтобы ответить на этот вопрос, приведём цитату из книги Марка Айшала «Интеграция психоделического опыта» (Psychedelic Integration), страницы 147–150:

«Ещё одним возможным результатом терапевтического процесса или духовной практики, включающей неординарные состояния сознания, является широко описанное явление — духовный обход (spiritual bypass).

Термин “духовный обход” был введён в 1980-х годах буддийским психотерапевтом и практиком Джоном Уэлвудом. Этот термин обозначает склонность использовать духовность и духовные переживания как механизм избегания. Мы можем пытаться избежать страданий, связанных с человеческим существованием, прибегая к псевдодуховности.

Мы можем подпитывать склонность минимизировать наши повседневные страдания, ссылаясь на духовные идеи, такие как трансцендентность, иллюзорность и непостоянство всех вещей, существование высшего замысла или космической игры, частью которой мы все являемся, или на предполагаемое освобождение от эго и явно неадекватное отстранение от собственного опыта. Таким образом, наша духовная практика и переживания могут превратиться в путь бегства от реальности.

Часто такие люди действительно переживали подлинные духовные опыты, которые, из-за недостаточной интеграции, приводили к детской и непродуктивной форме духовности. Духовный обход становится препятствием для истинной интроспекции и развития зрелой духовности. Мастерс (Masters, 2010) пишет: «Подлинный контакт с высшей реальностью не гарантирует подлинной духовности». Среди возможных проявлений духовного байпаса он выделяет:

чрезмерную отстранённость, эмоциональное притупление, подавление чувств, чрезмерный акцент на позитиве, страх перед гневом, слепое или чрезмерное сострадание, слабые или размытые личные границы, несбалансированное развитие (когнитивный интеллект значительно более развит, чем эмоциональный и моральный), искажённое восприятие собственной негативности или “тени”, обесценивание личного по сравнению с духовным и иллюзии о достижении более высокого уровня бытия. Мастерс также различает грубые и тонкие формы духовного обхода, отражающие степень изощрённости, которую эти механизмы могут принимать у разных людей.

Современный контекст стремительной глобализации, популяризации шаманских практик и роста интереса к психоделическому опыту, будь то как к терапевтическому инструменту или духовной практике — в рамках глобального рынка, увы, не способствует осознанному обращению с этим феноменом. Хотя духовное потребительство существовало всегда, сегодня оно, пожалуй, проявляется сильнее, чем когда-либо. Мы сталкиваемся с чрезмерным изобилием ретрит-центров, предлагающих разнообразные и нередко экзотические терапии, которые порой подаются как «чудодейственные методы», объединяющие, зачастую в чрезмерно эклектичной форме, множество различных веществ, методологий и парадигм. Чтобы выжить на духовном рынке, каждому из этих «продуктов» нужно выделяться среди других — отсюда и тенденция обещать чудесное исцеление, внезапное просветление и гарантированные мгновенные результаты. Однако именно такие предложения зачастую лишь усиливают явление духовного обхода. Кроме того, растущая популярность позитивной психологии, подкреплённая всё более распространённой тенденцией возлагать ответственность за страдания исключительно на самого человека, видеть его «виновником» собственных болезней, в сочетании с уже упомянутым коммерциализмом способствует формированию парадигмы, характеризующейся поверхностностью. Западное капиталистическое мышление формирует восприятие духовности как линейного пути с конкретной целью, достижение которой якобы гарантирует нам счастливую и безмятежную жизнь. Нам часто продают именно эту идею вместо подлинного понимания глубины и тонкостей духовной зрелости, со всеми её противоречиями и сложностями, которые включает сама жизнь.

Джек Крнфилд учит, что даже достигнув просветления, пережив состояние экстаза, мы всё равно сталкиваемся с повседневной задачей: воплотить эту свободу в своей несовершенной человеческой жизни. Мы всё так же должны «стирать своё бельё» (Корнфилд, 2001).

Хешель пишет: «Бог был бы недостижим для нас, если бы мы искали Его в лабиринтах света наших умственных фейерверков» (Heschel, 1951). Придание трансцендентного или сакрального значения внутренним «фейерверкам» психоделического опыта может стать препятствием для подлинной трансценденции. Наши внутренние видения способны ввести нас в заблуждение, заставив поверить, будто мы духовно зрелее, чем есть на самом деле, способствуя духовному обходу и инфляции эго.

Хотя большинство проявлений духовного обхода препятствуют развитию зрелой духовности и могут ослаблять способность человека ответственно справляться с нерешёнными внутренними задачами, в некоторых ситуациях это явление может иметь и положительные стороны. Люди, переживающие трудные жизненные периоды, такие как болезненная утрата, или те, чья жизнь была наполнена травматическими событиями и страданиями, во время психоделических переживаний могут испытать состояния свободы, радости и счастья или прикоснуться к духовным измерениям бытия. Со стороны наслаждение этими состояниями может показаться попыткой избежать столкновения с болезненным и неосознанным внутренним материалом. И внешнее наблюдение в таком случае может быть вполне справедливым. Однако этот период духовного обхода можно также рассматривать как необходимый этап на пути к более глубоким уровням психики. Хотя эти позитивные переживания и временное преодоление боли могут быть не совсем «реальными» в объективном смысле, они способны оставить чрезвычайно ценный след — дать человеку ощущение внутренней опоры, уверенности в собственной ценности и в своём внутреннем процессе, возможно, впервые в жизни. Такие состояния байпаса и инфляции могут стать своего рода кислородным баллоном для человека, находящегося в уязвимом состоянии. Поэтому духовный обход не следует немедленно «конфронтировать» или устранять, не учитывая всей полноты ситуации, в которой находится человек. Если человек проходит терапевтический процесс или идёт путём личностного развития и при этом получает поддержку опытного терапевта или понимающего наставника, он в итоге сможет выйти за пределы этих состояний незрелой духовности, осознав их как важные этапы своего дальнейшего внутреннего становления.

В таком случае со временем они смогут выйти за пределы этих переживаний незрелой духовности, осознав их как важные части своего дальнейшего развития».